Reflexión sobre la encíclica Magnifica Humanitas
Al comienzo de la encíclica , León XIV alerta que, en la era de la tecnología digital, de la inteligencia artificial (IA), se cierne sobre la humanidad el grave riesgo de “perder su rostro”. Frente a este riesgo, cabe, según el sumo pontífice, levantar la mirada y recordar que el misterio del ser humano se esclarece a través del misterio de la encarnación divina.
Dicho de otro modo, León XIV, en tiempos de virtualidad, vuelve la mirada al cuerpo; Dios encarnado, hecho hombre entra en la historia y “en nuestra carne”. La propuesta es recurrir al misterio de la encarnación como alternativa para ver en el rostro de Dios que ama y muere el misterio nuestra propia finitud. Cristo y el hombre se tocan en la herida, en la vulnerabilidad, pues “el ser humano no florece a pesar del límite, sino a menudo a través del límite”.
La evocación del misterio de la encarnación permite a León XIV ser fiel a la doctrina social de la Iglesia y a la exigencia que en ella brota: ser custodio e intérprete de la vocación humana para la vida plena y justa, fundamentada en el bien común que es la forma social de la dignidad. Así, la Iglesia no puede ser indiferente al escenario mundano que compromete esa dignidad. Desde una perspectiva cristiana, entonces, “los derechos humanos no son un añadido externo a la persona, sino una traducción histórica de su dignidad ontológica”. Precisamente, la opción por los pobres significa rechazar la desigualdad y construir un mundo en el que todos puedan “florecer”.
Partiendo de esta premisa, es necesario interpretar las grandes tendencias de nuestro tiempo como la técnica digital y, en particular, la IA. En primer lugar, es necesario tener en cuenta que, en sí misma, la técnica no representa una fuerza antagónica respecto de lo humano; por el contrario, es inherente a la historia de la humanidad. Hoy, sin embargo, “nos encontramos ante una situación nueva, en la que el poder y la omnipresencia de las tecnologías emergentes se entrelazan con el tejido de la vida cotidiana, moldean los procesos de toma de decisiones e inciden profundamente en el imaginario colectivo”.
Ahora bien, el peligro que ha llegado a representar el “poder tecnológico” corresponde a la instauración del monopolio privado, del paradigma tecnocrático que pretende reducirlo todo y a todos a un objeto de dominio. Desde esa perspectiva, las innovaciones tecnológicas amplían las desigualdades. En el contexto digital, por ejemplo, los Estados no tienen prerrogativas en el manejo de las plataformas, en el tratamiento de los datos, en la naturaleza y el alcance del cálculo; por el contrario, son los grandes poderes económicos y tecnológicos quienes determinan los criterios de programación, las condiciones de acceso, las reglas de visibilidad y las posibilidades de participación. Esto ha llevado a que cada vez estemos más expuestos a la vigilancia y a que poblaciones enteras, a nivel mundial, sean impactadas por algoritmos que reproducen prejuicios.
Para entender los peligros del poder que el monopolio privado ejerce sobre la tecnología y para discernir las vías de su necesaria superación, la encíclica remite, por un lado, a la construcción de la Torre de Babel y, por otro, a la reconstrucción de los muros de Jerusalén.
En cuanto a la primera, se trata de la colosal edificación de “una sola lengua, una sola tecnología, una sola dirección” que termina en ruinas. El síndrome de Babel, que anida en el poder tecnológico actual, transforma a la persona en datos y rendimiento, pues el lenguaje único lo traduce todo en términos de eficiencia y esta, a su vez, lleva al descarte de las personas. El arquitecto de Babel trabaja con un material desencarnado, sin cuerpo, que no experimenta el dolor ni la alegría, no duda, no conoce la amistad ni el error; busca, entonces, la adaptación estadística enfocada en la eficiencia y la uniformidad, es decir, conduce el proceso en función de los estereotipos del programador. La tecnología no es neutral, “toma el rostro de quien la concibe, la financia, la regula, la utiliza”.
La reconstrucción de los muros de Jerusalén, contrariamente, exige la comunión por sobre la uniformidad. La comunión es plural y construye las murallas de la convivencia fraterna. En esta escena bíblica la tecnología puede cuidar, proteger la “casa común” para asegurar el retorno de exiliados y refugiados. Hay que recorrer el camino de Nehemías para levantar nuevamente las murallas de la ciudad que custodian el bien común y corregir la ilusión de una tecnología que considera la vulnerabilidad humana como un error. En esta escena no se trata de excluir la fragilidad, sino de colmar de cuidados al vulnerable, consagrando así el destino universal de los bienes.
La encíclica de León XIV es un documento indispensable para interpelar a nuestro presente y de un alto contenido político, en el que se alerta de los peligros que se ciernen sobre la persona humana en el tiempo de la IA. Asistimos, según el primer papa agustino, a un cambio de época marcado por la alianza entre poder tecnológico y gigantes monopolios, que convierten a la IA en instrumento de dominación, exclusión y muerte.
En este contexto, “desarmar" al poder tecnológico significa ponerlo al servicio del bien común y de la dignidad de todos los seres humanos, y en particular de los más vulnerables. Con un elevado sentido de la justicia, el pontífice llama a mirar el mundo desde abajo, con los ojos de los que sufren y no desde la óptica de los poderosos.
